Jukat (El Decreto de…)

Porción de la Torá: Jukat (El Decreto de…)
Lectura de la Torá: Números 19:1–22:1
Lectura Profética: Jueces 11:1–33

Una Advertencia Contra un Espíritu Edomita

Muchos de ustedes saben que veo una correlación directa entre Edom y los “palestinos” de hoy. El patriarca de Edom fue Esaú, y las Escrituras dejan claro que Esaú tenía una tendencia a comportarse de una manera contraria a lo que Dios tenía para Israel.

En la porción de la Torá de esta semana, a pesar de que Israel prometió **no tocar los campos ni los viñedos de Edom**, ni beber de sus aguas, sino únicamente transitar por el Camino del Rey, Edom se negó a permitirlo e incluso amenazó con salir contra Israel con la espada (véase Números 20:17–18). Esto ocurrió aun después de que Israel prometiera compensar económicamente cualquier daño que pudiera causar.

No solo Edom se negó, sino que el texto afirma:

“Y él (Edom) dijo: ‘¡No pasarás!’ Y salió Edom a su encuentro (de Israel) con mucha gente y con mano fuerte.” (Números 20:20)

Debe señalarse que el propósito mismo del Camino del Rey era permitir el tránsito de viajeros. El rey de Edom pudo haber tenido preocupaciones al ver no solo a unas pocas personas, sino a una multitud tan grande como los hijos de Israel. Sin embargo, el texto deja claro que no temía a Israel y, según el lenguaje de Números 20:20, Edom parecía contar con una fuerza más numerosa que la de Israel.

Finalmente, Israel decidió rodear el territorio de Edom y tomar una ruta más larga. Esta concesión debería haber demostrado a Edom que Israel no tenía intención de hacer daño a los edomitas. Sin embargo, a lo largo de las Escrituras, Edom actúa repetidamente de una manera destinada a afligir y perjudicar a Israel.

Este comportamiento no es exclusivo de Edom, sino que está arraigado en una influencia satánica que sigue siendo prevalente hoy. Si hay algo capaz de generar consenso en las Naciones Unidas, es una resolución contra Israel.

En numerosas ocasiones he hablado y escrito acerca de cómo el mundo considera problemático que los judíos vivan en el corazón histórico de Israel. Sin embargo, cuando uno consulta a los profetas, encuentra que si el mundo desea bendición y el establecimiento del Reino del Mesías Yeshúa sobre la tierra, Israel debe heredar y habitar Judea y Samaria, además de otros lugares prometidos.

La verdad que deseo enfatizar es que la presencia del pueblo judío en esta tierra precede al establecimiento del Reino y no depende de que Israel haya aceptado a Yeshúa.

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Hace algún tiempo, un amigo me envió un correo electrónico con un enlace a un debate amistoso entre David Brickner, director ejecutivo de Jews for Jesus, y John Piper, pastor de Bethlehem Baptist Church en Minneapolis. El artículo apareció en el sitio web de Christianity Today.

Mientras lo leía, me llamaron la atención varias afirmaciones del señor Piper. Por ejemplo:

“Los cristianos judíos y los cristianos gentiles no discutirán sobre las tierras de la Tierra Prometida porque los nuevos cielos y la nueva tierra serán de todos nosotros.”

El señor Piper entiende que, en última instancia, los creyentes habitarán los nuevos cielos y la nueva tierra. Esto es correcto y no conozco ningún teólogo que lo dispute.

Sin embargo, la cuestión no es quién habitará la Nueva Jerusalén, sino si un creyente en Yeshúa debe defender hoy el derecho del pueblo judío a habitar Judea y Samaria.

Piper no ve ninguna referencia bíblica que prometa actualmente esta tierra a los descendientes de Jacob. Más bien, entiende que la promesa de la tierra se aplica únicamente a los creyentes. Aunque reconoce una futura salvación nacional del pueblo judío, no considera que su regreso a la tierra tenga relación con ello.

En lugar de utilizar la profecía bíblica para formar sus opiniones, Piper sostiene que deben emplearse los principios bíblicos de justicia y misericordia. Para mí, estas dos cosas no son mutuamente excluyentes.

La negativa del señor Piper a aceptar las numerosas profecías que relacionan el regreso del pueblo judío a nuestra patria bíblica —no como una condición previa a la fe en el Mesías Yeshúa, sino como una parte clave del proceso de salvación de Israel— resulta profundamente preocupante.

En otras palabras, para Piper, el hecho de que Israel exista hoy y que millones de judíos hayan regresado a la tierra no guarda ninguna relación con el plan profético de Dios.

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La posición teológica del señor Piper respecto al futuro resulta confusa. Aunque en la siguiente cita menciona el “milenio”, gran parte de sus escritos no distinguen claramente entre el Milenio y la Nueva Jerusalén.

Además, me resulta difícil comprender por qué utiliza el término “la nueva Palestina” para referirse al lugar donde vivirán los judíos creyentes en el futuro. Su aparente evitación del término bíblico “Nueva Jerusalén” resulta extraña.

“Por lo que sé, durante el milenio y en la nueva tierra, Israel étnico redimido y glorificado residirá principalmente en la nueva Palestina. Pero también poseerá el mundo, y ningún santo resentirá su emigración ni la inmigración de ningún gentil.”

“Palestina” no es un término bíblico, salvo que se entienda como una referencia a los antiguos filisteos, quienes estuvieron constantemente en guerra con David. El hecho de que el señor Piper utilice este término en lugar de Israel revela, en mi opinión, un sesgo significativo.

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En el mismo artículo, Piper escribe:

“Entonces Dios envió a Jesús, el Mesías, a Israel, sabiendo que ellos lo crucificarían…”

Mi entendimiento es que fueron mis pecados y los pecados de toda la humanidad —judíos y gentiles por igual— los que llevaron a Yeshúa a la cruz.

Las Escrituras nunca afirman que Israel o el pueblo judío en general crucificaran a Yeshúa. Sí, la mayoría de los líderes religiosos de Israel participaron en el complot para crucificarlo, pero también participaron autoridades romanas.

Las Escrituras son cuidadosas al no atribuir la crucifixión a una raza o grupo étnico específico, sino a la humanidad pecadora en su conjunto.

Por ello, presentar a Israel como responsable colectivo de la muerte del Mesías resulta sumamente problemático.

Muchos teólogos entienden que la participación conjunta de algunos judíos y algunos gentiles en estos acontecimientos subraya precisamente la realidad universal del pecado humano.

Por tanto, afirmar que Israel crucificó a Yeshúa sin mencionar el papel desempeñado por los gentiles es ofensivo y teológicamente incorrecto.

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Finalmente, el señor Piper demuestra una comprensión insuficiente cuando habla de “emigración” e “inmigración” en relación con la Nueva Jerusalén:

“Por lo que sé, durante el milenio y en la nueva tierra, Israel étnico redimido y glorificado residirá principalmente en la nueva Palestina. Pero también poseerá el mundo, y ningún santo resentirá su emigración ni la inmigración de ningún gentil.”

Después del Milenio, en la Nueva Jerusalén, no existirán otras ciudades o naciones en el sentido actual. Los nuevos cielos y la nueva tierra constituyen una sola realidad donde Dios habitará con todos los creyentes.

Sugerir que durante ese período habrá emigración e inmigración revela, en mi opinión, una comprensión deficiente de la naturaleza de la eternidad de los creyentes.

No afirmo poseer un conocimiento exhaustivo de ese tiempo futuro, pero considero que la declaración del señor Piper no refleja adecuadamente lo que las Escrituras enseñan acerca de la Nueva Jerusalén.

Conclusión

Es triste observar que el espíritu edomita continúa vivo y actuando dentro de la Iglesia en nuestros días.